সরাসরি প্রধান সামগ্রীতে চলে যান

হিজামাহ বা 'শিঙ্গা লাগানো' কি রাসূল (স)-এর সুন্নত?



রাসূল (স)-এর অনেক আগেই চীন, মিসর, ইরান ও আরবের কিছু এলাকায় চিকিৎসার জন্যে হিজামাহ বা 'শিঙ্গা লাগানো'র রীতি চালু ছিলো। কিন্তু রাসূল (স) নিজে শিঙ্গা লাগানোর কোনো পদ্ধতি নতুন করে সাহাবীদেরকে শেখাননি, কিংবা, শিঙ্গা লাগানোর জন্যে রাসূল (স)-এর নিকট কোনো ওহী নাযিল হয়নি।

বর্তমানে কোনো ব্যক্তির অসুখ হলে যেমন ডাক্তার তাঁকে ঔষধ লিখে দেন, তেমনি আগের যুগের মানুষ অসুস্থ হলে ডাক্তার তাদের কাউকে হয়তো শিঙ্গা লাগাতে বলতেন। কিন্তু অসুখ না হলে শিঙ্গা লাগানোর কোনো প্রয়োজন ছিলো না। অর্থাৎ, শিঙ্গা লাগানোটা ধর্মীয় কোনো বিষয় ছিলো না, বরং এটি একটি ডাক্তারি পদ্ধতি ছিলো।

অধিকাংশ আলিম ও ফকিহ মনে করেন, শিঙ্গা লাগানোটা মেডিক্যালের একটি ব্যাপার, এবং এটি একটি মুস্তাহাব বিষয়। কেউ ইচ্ছে করলে ডাক্তারি কারণে শিঙ্গা লাগাবে, অথবা কেউ ইচ্ছে করলে শিঙ্গা লাগাবে না, এখানে বাধ্যবাধকতার কিছু নেই। কারণ, শিঙ্গা লাগানো সুন্নাত নয়। ইমাম আল আদায়ী, আল মাজিরী, ইবনে কায়্যিম, আল বাহুতি, ইবনে হাজার, এবং ইমাম নববী সহ অধিকাংশ ইমান মনে করেন, শিঙ্গা লাগানো সুন্নাত নয়।

যে হাদিস দ্বারা শিঙ্গা লাগানোকে সুন্নত সাব্যস্ত করা হয়, তা আসলে দুর্বল হাদিস। ইমাম মালিক, ইমাম আহমদ, ইমাম উকাইলি, এবং ইবনে হাজার এর মতে এ হাদিসগুলো দুর্বল।

রাসূল (স) এবং তাঁর সাহাবীগণ তৎকালীন সবচেয়ে ভালো মেডিক্যাল পদ্ধতিতে চিকিৎসা গ্রহণ করার জন্যেই শিঙ্গা লাগিয়েছিলেন। বর্তমানেও সবচেয়ে উন্নত চিকিৎসা যা, তাই গ্রহণ করা উচিত।

[বিস্তারিত পড়ুন - শায়েখ মুহাম্মদ নিজামী থেকে]
https://www.facebook.com/shaykhmnizami/posts/2126444537587803




 

Hijamah (cupping): is it sunnah (as in encouraged/mustahab)? *No, it is not.*

Brief explanation:

Cupping is an ancient medical practice that was practiced long before the Arabs, such as by the ancient Persians, Chinese and Egyptians, and something the Arabs widely practiced before the advent of prophethood. It wasn’t particular to the Prophet, nor was it a treatment that was specially ’revealed’ to him.

The vast majority of classical jurists held that cupping was *a form of treatment* for those in need (and NOT an habitual practice), and as such, viewed it:

(a) as scientifically the best medical treatment available (as so, mustahab in THAT sense), and
(b) not a metaphysical or ritual phenomenon.

*Some* of the scholars who have explicitly discussed this are al-Adawi and al-Maziri, Ibn al-Qayyim and al-Bahuti, al-Kasani, Ibn Hajr and al-Nawawi (and too many others to recount here). Of course, this is in the context of medieval medicine, and doesn’t even take into account that they would have kept up with developing medical knowledge (because that is how they saw it). Holding that cupping might be needed to purge foul blood (غلبة الدم) they based this on their understanding of biology and medicine of the time.

Take for example the statement of Ibn Taymiyyah (in Majmu’ al-Fatawa): “An example would be of his (peace be upon him) cupping which was out of a need to extract contaminated blood. So is imitating (the Prophet) specific to the act of cupping or is the intent simply to remove blood in a way that is most conducive? It is known that emulating the Prophet is morally legislated, but the important thing to note is that if the country is hot whereby blood rises to the skin, cupping is better, and if the country is cold whereby blood settles in the vein, removing the blood by cutting open the vein (phlebotomy) would be most conducive.” Here Ibn Taymiyyah states that the intent is simply to remove blood in a way that is most conducive and not a ‘sunnah’. And as he goes on, will those who insist on medieval medicine and live in a cold climate like that of the UK consequently opt for a phlebotomy instead of cupping?! I’m not sure they will!

What we know is that the ancients neither had antibiotics and antivirals, nor analgesics (painkillers). *In the context of the medieval era and the treatments that were widespread across the world* the Prophet echoed the benefits of cupping. But in the context of it being a treatment, some simple logic dictates that its value is determined by scientific knowledge and advancements. So whilst the Prophet and his Companions cupped (as well as those before and after them), it was NOT as a ‘religious’ practice and thus not ‘sunnah’ in the sense that it is godly and virtuous, nor that it remains better than modern medicine, but merely that the Prophet did it (and why wouldn’t he if it was the standard treatment of the time?). I am NOT negating that it was beneficial at that time given the range of treatments they had, but that logic dictates a progression of thought. Equally, to assert that merely because the Prophet did *anything* we ‘should’ too is a primitive assumption long debunked and overlooks the simple notion that the Prophet lived in a historical context - such a line of argument suggests that we should all ride animals, avoid ALL forms of modern technology (including our devices and social media!) and stick to the staple foods of ancient Arabia. Clearly, some of us might need to rethink our selective emulations.

Some might argue that:
- “The angels advocating cupping proves its metaphysical value.” It does not, it merely states that they advocated it as a treatment THEN, not that they would do so in 2018.
- “The hadith on the best times to do it show it’s not just about treating a problem.” No, the hadith are all weak according to Ahmad, al-Uqaily, and Ibn Hajr. Imam Malik (in Muntaqa) and Ahmad (narrated from al-Khallal) would cup without regard for time.
- “It’s not harmful so what’s the problem?” Firstly, I defer to medics and scientists as to what treatments are most advantageous/harmful since I am not a doctor. Secondly, most who cup are unqualified (as many medics tell me). Thirdly, it should not be practiced as a habit - even the Maliki jurist al-Adawi wrote in his Hashiyah back then: ‘If the medical need for cupping ends, then it is not encouraged to do it since it might harm a person, for he (peace be upon him) only did it upon need.’ Fourthly, there is no spiritual/metaphysical value to it, so spending money believing so is a waste of finances and a skewed understanding of true subservience to God.

*Take home point*: Whilst there are hadith on the benefits of cupping, prophetic statements were made in an era when this was among the best medical treatments available - something that is determined by observation and enquiry (science). Regardless of whether people have had positive experiences from hijamah, it is NOT a ‘religious’ practice. Since the premodern era, humans have made phenomenal progress in the field of medicine, and if one insists on premodern medicine, then embracing it properly (in a cold country like ours) would mean turning to phlebotomy!

Note: This post is intended for those who enquire about the religious value of cupping, who either have no idea how to think about the issue, or are not sure and require some clarity. I have no intention to engage diehard cuppers, nor convince cupping fans or hijamah clinic owners. This is not an attack on anyone nor an attempt to engage the entirety of the debate, but a very brief summary of my (and the majority) position on the issue, that I've advocated for over a decade.

এই ব্লগটি থেকে জনপ্রিয় পোস্টগুলি

মুসলিম চিন্তাবিদ ও মনীষীদের একটি সংক্ষিপ্ত তালিকা

বিংশ শতাব্দীর মুসলিম চিন্তাবিদদের একটি সংক্ষিপ্ত তালিকা ১. আয়াতুল্লাহ খমিনী – (ইরান, ১৯০২ - ১৯৮৯) ২. আল্লামা তাবাতাবাঈ – (ইরান, ১৯০৩ - ১৯৮১) ৩. আবুল আ’লা মওদুদী – (পাকিস্তান, ১৯০৩ - ১৯৭৯) ৪. মালিক বিন নাবী – (আলজেরিয়া, ১৯০৫ - ১৯৭৩) ৫. হাসান আল বান্না – (মিশর, ১৯০৬ - ১৯৪৯) ৬. সাইয়েদ কুতুব – (মিশর, ১৯০৬ - ১৯৬৬) ৭. নুর উদ্দিন তোপচু – (তুরস্ক, ১৯০৯ – ১৯৭৫ ৮. ফজলুর রহমান – (পাকিস্তান, ১৯১৯- ১৯৮৮) ৯. মুর্তাজা মোতাহারী – (ইরান, ১৯২০ - ১৯৭৯) ১০. ইসমাইল রাজি আল ফারুকি - (ফিলিস্তিন, ১৯২১ - ১৯৮৬ ) ১১. আলী আইজাত বেগোভিচ – (বসনিয়া, ১৯২৫ - ২০০৩) ১২. নাজিমুদ্দিন এরবাকান – (তুরস্ক, ১৯২৬ - ২০১১) ১৩. শহীদ মোহাম্মদ বেহেশতী – (ইরান, ১৯২৮ - ১৯৮১) ১৪. নাকিব আল-আত্তাস – (ইন্দোনেশিয়া, ১৯৩১ - ) ১৫. হাসান আত-তুরাবী, (সুদান, ১৯৩২ - ২০১৬) ১৬. আলী শরিয়তি – (ইরান, ১৯৩৩ - ১৯৭৭) ১৭. সেজাই কারাকোচ - (তুরস্ক, ১৯৩৩ - ) ১৮. সাইয়্যেদ হোসাইন নাসর – (ইরান, ১৯৩৩ - ) ১৯. হাসান হানাফি – (মিশর, ১৯৩৫ - ) ২০. আবেদ আল জাবেরি – (মরক্কো, ১৯৩৬ - ২০১০) ২১. রশিদ ঘানুশী – (তিউনিসিয়া, ১৯৪১ - ) ২২. নাসের আবু জায়েদ – (মিশর, ১৯৪৩ - ২০

স্রষ্টা ও ধর্ম নিয়ে বিশ্ববিখ্যাত দুই বিজ্ঞানীর দ্বন্দ্ব

স্টিফেন হকিং এবং মিচিও কাকু দু’জনই সমসাময়িক বিশ্ববিখ্যাত পদার্থ বিজ্ঞানী। বাংলাদেশে স্টিফেন হকিং-এর নামটি অনেক পরিচিত হলেও বিজ্ঞানের জগতে স্টিফেন হকিং-এর চেয়ে মিচিও কাকু-র অবদান অনেক বেশি। মিচিও কাকু হলেন ‘স্ট্রিং তত্ত্বের’ কো-ফাউন্ডার। এ তত্ত্বটি অতীতের বিগ ব্যাং তত্ত্বকে পিছনে ফেলে বর্তমানে বিজ্ঞানে বিপ্লব নিয়ে এসেছে। তাই বিশ্বের কাছে স্টিফেন হকিং এর চেয়ে মিচিও কাকু’র জনপ্রিয়তা অনেক বেশি। নিউ ইয়র্ক টাইমস বেস্টসেলার বইয়ের তালিকায় সাধারণত বিজ্ঞানের কোনো বই পাওয়া না গেলেও সেখানে মিচিও কাকু-র বিজ্ঞান বিষয়ক তিনটি বই বেস্টসেলার হয়েছে। অবশ্য, সেই তালিকায় স্টিফেন হকিং-এর একটি বইও নেই। দু’জনেই সমসাময়িক বিশ্ববিখ্যাত পদার্থ বিজ্ঞানী হলেও স্রষ্টা ও ধর্ম নিয়ে দু’জনের অবস্থান দুই প্রান্তে।   ১ - ধর্ম, দর্শন ও বিজ্ঞানের সম্পর্ক নিয়ে তাঁদের বিতর্ক।   স্টিফেন হকিং তাঁর ‘The Grand Design’ বইয়ের প্রথম অধ্যায়ে বলেছেন, ‘দর্শন মরে গেছে এবং ধর্ম অকার্যকর হয়ে গেছে, এখন কেবল বিজ্ঞানের যুগ’। তাঁর মতে, সত্য মানেই বিজ্ঞান। ধর্ম ও দর্শনের যাবতীয় সমস্যা বিজ্ঞান দিয়ে সমাধান করা সম্ভব। তাই, ধর্ম ও দর্শন এখন অপ্রয়

সকল জ্ঞান-ই ইসলামের সম্পদ

কোর'আন একটি জ্ঞান, হাদিস একটি জ্ঞান, ফিকাহ একটি জ্ঞান, দর্শন একটি জ্ঞান, এবং বিজ্ঞান একটি জ্ঞান। এদের মাঝে স্তরবিন্যাসে পার্থক্য থাকলেও একটি জ্ঞান কখনো অন্য জ্ঞানের বিরোধী হয় না। আদম (আ)-কে আল্লাহ তায়ালা প্রথম যে জ্ঞান শিক্ষা দিয়েছেন, তা পৃথিবীর সকল মানুষের মধ্যেই রয়েছে। যে কেউ যে নামেই জ্ঞান চর্চা করুক না কেন, তা আল্লাহর সত্য জ্ঞানের সাথে কখনো বিরোধী হওয়া সম্ভব না। অজ্ঞতার কারণে অনেকেই মনে করেন, কোর'আনের এক আয়াতের সাথে অন্য আয়াতের বৈপরীত্য রয়েছে। কোর'আনের সাথে হাদিসের বৈপরীত্য রয়েছে। হাদিসের সাথে ফিকহের বৈপরীত্য রয়েছে। ধর্মের সাথে দর্শনের বৈপরীত্য রয়েছে। এবং দর্শনের সাথে বিজ্ঞানের বৈপরীত্য রয়েছে। নাস্তিকরা মনে করেন, কোর'আনের এক আয়াতের সাথে অন্য আয়াতের বৈপরীত্য রয়েছে। আহলুল কোর'আন মনে করেন, কোর'আনের সাথে হাদিসের বৈপরীত্য রয়েছে। আহলে হাদিস মনে করেন, হাদিসের সাথে ফিকহের বৈপরীত্য রয়েছে। কিছু কিছু ধার্মিক মনে করেন, ধর্মের সাথে দর্শনের বৈপরীত্য রয়েছে। আধুনিক বস্তুবাদী বিজ্ঞানী মনে করেন, বিজ্ঞানের সাথে ধর্ম ও দর্শনের বৈপরীত্য রয়েছে। কিন্তু, আসলে সব জ্ঞান-ই আল্লাহর পক্